La ley del silencio 

 

¿Quién no ha oído en más de una ocasión la expresión «la ley del silencio»? Muchos (especialmente los mayores) la relacionarán inmediatamente con la antigua (1954) y famosa película homónima del director greco-estadounidense Elia Kazan, aunque su título original (On the Waterfront) no hablaba de ninguna ley ni de ningún silencio.

 

En su sentido más general, la expresión no tiene nada que ver con ninguna ley escrita o promulgada, sino que está relacionada con un procedimiento habitual en prisiones con reclusos de alta seguridad, y consiste en prohibir la interactuación total entre los reclusos.

 

Lamentablemente, se puede denominar «la ley del silencio» una realidad que trasciende con mucho el ámbito de una película o una situación carcelaria. Es una especie de ley tácita o implícita, como lo es la ley del «silencio administrativo». Se practica constantemente en todas las esferas de nuestra sociedad: y el ámbito religioso no es una excepción. Aunque sus ramificaciones pueden ser muchas y diversas, básicamente significa callar cuando se debe hablar; guardar silencio ante situaciones que justamente requieren una opinión, un consejo, una declaración, una decantación; dar la callada por respuesta a una interpelación razonable; mirar para otro lado cuando estamos ante una situación difícil que nos confronta o nos compromete; silenciar los méritos y virtudes de los que son objeto de nuestras censuras; ampararnos en una posición mayoritaria o prepotente para hacer invisibles a los débiles; condenar al ostracismo a los que nos resultan molestos. Parece como si el «derecho constitucional a no declarar» fuera extrapolable a todas las esferas de las relaciones humanas. Estas actitudes pueden estar motivadas por la imposición de otros o por mera cobardía, pero el resultado es siempre el mismo.

 

Dice Eclesiastés que hay «tiempo de callar, y tiempo de hablar» (Eclesiastés 3:7), y la Biblia aconseja guardar silencio en diversas circunstancias: «Aun el necio, cuando calla, es contado por sabio; El que cierra sus labios es entendido» (Proverbios 17:28)«Por tanto, el prudente se calla en ese tiempo, pues es tiempo malo» (Amós 5:13). Nuestro Señor Jesucristo mismo se negó a responder en varias ocasiones a aquellos que le trataban con burla o querían tenderle una trampa. Ese tipo de silencio es no solo correcto, sino también digno de ser imitado.

 

Existe, sin embargo, lo que podríamos llamar un silencio culpable, una especie de «ley del silencio» que adoptamos por razones injustas e injustificadas, y que se practica al callar cuando es «tiempo de hablar». Y esto puede darse en las más diversas circunstancias y situaciones.

 

Hay situaciones injustas e inhumanas en el mundo que demandan no solo palabras, sino también acciones. Dice en Proverbios 24:11«Libra a los que son llevados a la muerte, y retén a los que van con pasos vacilantes a la matanza. Si dices: Mira, no sabíamos esto. ¿No lo tiene en cuenta el que sondea los corazones? ¿No lo sabe el que guarda tu alma? ¿No dará a cada hombre según su obra?». Miles de personas están siendo masacradas en distintos lugares del planeta sin que se pongan medios efectivos para impedirlo. Millones de seres humanos están siendo exterminados antes de nacer con la connivencia de los gobiernos y de la sociedad en general, que no solo no condena este genocidio, sino que lo justifica diciendo que «no son personas» o, como dijo recientemente Hilary Clinton: «La persona no nacida no tiene derechos constitucionales» (o sea, que es persona pero se le puede matar legalmente). Y, triste es decirlo, los cristianos muchas veces permanecemos no solo inmóviles, sino también callados ante estas injusticias.

 

Pero si injusta es la «ley del silencio» en el plano secular, mucho más lo es aún en el ámbito cristiano. Elías en el monte Carmelo se enfrentó al silencio cobarde y culpable de Israel («el pueblo no le respondió ni una palabra»). En el libro de Hechos se nos dice que «por medio de una visión durante la noche, el Señor dijo a Pablo: No temas, sigue hablando y no calles» (Hechos 18:9). Pero muchos creyentes, con mucho menos peligro que Pablo, no contribuyen prácticamente en nada a la obra de la evangelización; y al igual que aquellos leprosos, deben confesar: «Hoy es día de buenas nuevas, pero nosotros estamos callados» (2 Reyes 7:9). Y es triste que el Señor tenga que decir «que si éstos callan, las piedras clamarán» (Lucas 19:40).

 

Pero lo más lamentable es cuando la «ley del silencio» se practica en las relaciones con hermanos en la fe. Hay ocasiones en las que guardar silencio nos hace culpables o cómplices de situaciones injustas. Callar es pecado cuando los inocentes están siendo calumniados, cuando deberíamos mostrar agradecimiento y no lo hacemos, cuando los débiles están sufriendo la prepotencia de los fuertes, cuando las minorías son aplastadas por las mayorías, cuando los pastores abusan de su poder (véase el libro Pastores que abusan, de Erdely Jorge), cuando la verdad es desvirtuada por las conveniencias, cuando lo políticamente correcto prevalece sobre lo bíblicamente correcto. Callar puede ser cómodo, conveniente, aséptico; pero callar cuando es tiempo de hablar no deja de ser cobarde. Hablar puede ser peligroso (y escribir lo es más aún) porque nos hace vulnerables. Pero callar no nos protege del juicio divino.

 

La única manera de contrarrestar la ley del silencio es mediante la ley de la verdad, la justicia, la honestidad, la transparencia: en definitiva, la ley del amor. Dice Pablo que «el amor no hace mal al prójimo» (Romanos 13:10), y es posible hacerle mucho mal simplemente callando, aunque nadie se percate de ello. Si estamos del lado de la verdad y la justicia, clamemos a voz en cuello y alcemos nuestra voz como trompeta (cf. Isaías 58:1). La ley del silencio no cuadra con aquellos que, dejando a un lado la falsedad, son llamados a hablar «verdad cada cual con su prójimo» (Efesios 4:25).                                  

(Ilustración: Fragmento de obra de Daniele da Volterra/ Texto:  D.C.M.) 

 

 

 

 

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El que es mayor de vosotros, sea vuestro siervo. Porque el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido” (Mat.23:11-12)

Nuestro servicio es glorioso, porque es el servicio de Cristo: nos sentimos honrados al permitírsenos servir a Aquél cuyos zapatos no somos dignos de desatar.

Se nos dice también que somos mayordomos. ¿Qué es el mayordomo? Esa es nuestra función. ¿Qué se requiere del mayordomo? Éste es nuestro deber. No estamos hablando ahora de nadie de los que están fuera, sino de vosotros, hermanos, y de mí mismo; por lo tanto, hagamos una aplicación personal de todo lo que se dice.

  

Primeramente, un mayordomo es tan sólo un siervo. Quizá no siempre se acuerda; y es cosa lamentable que el siervo empiece a pensar que es el amo. Es una lástima que los siervos, cuando son honrados por su amo, sean tan propensos a tener ínfulas. ¡Qué ridículo puede llegar a ser el mayordomo! No me estoy refiriendo a los mayordomos y lacayos, sino a nosotros mismos. Si nos engrandecemos a nosotros mismos, llegaremos a ser despreciables; y no engrandeceremos ni a nuestra función ni al Señor. Somos siervos de Cristo, y no señores sobre su heredad. Los ministros son para las iglesias, y no las iglesias para los ministros. Trabajando entre las iglesias, no podemos osar considerarlas como fincas a explotar en beneficio propio, ni jardines para cultivar según nuestro propio gusto . . . Como mayordomos, somos tan sólo siervos de categoría; ¡ojalá que el Señor mantenga en nosotros un espíritu de cordial obediencia!”     

                          (Charles H. Spurgeon)

   LA FELICIDAD POR LA MISERICORDIA

"Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia"                                            (Mateo 5:7).

La misericordia  ejercida y activa en nuestro corazón, en nuestros pensamientos y en nuestros actos, se ha convertido en una bienaventuranza. Es como un hilillo de agua fresca que brota de la misericordia de Dios y que nos hace ya participar de la felicidad misma de Dios. Nos enseña, mucho mejor que los libros, que la verdadera felicidad no consiste en tomar y en poseer, en juzgar y en tener razón, en imponer la justicia a nuestro modo, sino más bien en dejarnos tomar y asir por Dios, en someternos a su juicio y a su justicia generosa, en aprender de Él la práctica cotidiana de la misericordia. Ahí es donde tendremos la experiencia de que hay más alegría en dar que en recibir, pues la misericordia nos invadirá junto con la alegría que ella misma nos proporciona, en la medida en que nosotros la hayamos dado. No hay camino más seguro hacia la felicidad que todos deseamos. "

                      (SERVAIS PINCKAERS)